Саморазвитие
Что такое випассана, как проходит 10-дневный курс и зачем это нужно

 — 

4868
10

Привет, друзья. Я наконец-таки решился написать про випассану. Свой первый 10-дневный курс я прошёл совсем недавно — в январе 2017 года в Малайзии, в центре под названием Dhamma Malaya. Но рассказывать в этот раз я буду не о своих личных впечатлениях, переживаниях и осознаниях, а в целом о технике випассаны, о том, что это такое, как проходит курс и чем там люди вообще занимаются.

Почему решил написать именно об этом? Предыстория такова. Сидели мы одним тихим вечером в кафе на острове Панган с ребятами из Германии и Швейцарии, с которыми познакомились в хостеле, болтали о том, о сём. Когда речь зашла о путешествиях и я сообщил, что до приезда в Таиланд три недели провёл в Малайзии, меня спросили, где именно я был и что делал. Я сказал, что проходил курс медитации випассана. На что услышал от одной девушки: «Випассана? Это там, где молчат всё время?». Я на некоторое время пришёл в ступор. Ведь если бы я ответил «да», это был бы некорректный ответ. На випассане действительно молчат 9 из 10 дней курса, но это всего лишь одно из вспомогательных условий для практики, а суть курса заключается совершенно не в этом. Ответить «нет» я тоже не мог, потому что это неправда. Пришлось рассказывать подробнее. Но после того случая я осознал, что у людей, которым пока не доводилось побывать на випассане, нет целостного представления о ней. Кто-то вот думает, что там молчат, кто-то думает, что там изолируются от внешнего мира. Всё это имеет место быть, но это лишь часть техники, базовые условия для того, чтобы достичь такого состояния ума, при котором возможна практика самой випассаны.

Именно поэтому я хочу рассказать вам, как обстоят дела на самом деле. Быть может, мой пост поможет кому-то развеять сомнения или недоверие. А может просто вдохновит попробовать, потому что гораздо легче решиться на что-либо, когда знаешь, с чем будешь иметь дело.

Итак, что же такое випассана? Випассана означает наблюдения действительности такой, какая она есть. Полное принятие всего, что происходит без каких-либо оценок и суждений, без негативных (гнев, злость) или позитивных (влечение) реакций.

На курсе випассаны студентам предстоит практиковать три составляющие:

  • Шила — мораль, нравственное поведение.
  • Самадхи — успокоение и контроль ума.
  • Панья – мудрость, приходящая из собственного практического опыта, мудрость закона непостоянства («аничча»).

Давайте подробнее поговорим о каждой из этих составляющих.

Шила

На випассане есть два понятия — «новые студенты» и «старые студенты». Новые — это те, кто проходит курс в первый раз, а старые — это те, кто уже проходил хотя бы один 10-дневный курс ранее. Для новых студентов есть некоторые послабления по сравнению со старыми. Новые студенты перед началом курса берут на себя ответственность неукоснительно исполнять шилу в виде 5 нравственных предписаний, а старым студентом полагается принять на 3 предписания больше, т.е. всего 8. Что же это за предписания такие? Вот они:

  • Отказываться от убийства живых существ.
  • Отказываться от воровства.
  • Отказываться от всех видов сексуальной активности.
  • Отказываться от лжи.
  • Отказываться от всех видов опьяняющих веществ.

Вроде бы на первый взгляд не так уж и сложно для 10-дневного срока. Но на деле — попробуйте соблюдать подобный обет в своих обычных жизненных условиях. Уверен, что с этим возникнут большие трудности. Именно поэтому курсы проходят в закрытых медитационных ретритных центрах, где созданы гораздо более благоприятные условия для соблюдения шилы.

Воздержание от убийства живых существ практикуется через строго вегетарианское питание, в котором отсутствует любая пища животного происхождения. Здесь всё достаточно просто — на территории центра, разумеется, нет кафе и магазинов, нет никакой другой еды, кроме той, которую подают студентам в общей столовой. Поэтому, оказавшись там, даже если вы и захотите, сорваться возможности не будет. Сложность соблюдения этого предписания может заключаться в том, что центр находится на природе, где много различной живности. У многих ведь есть привычка прихлопнуть назойливого комара, усевшегося попить нашей кровушки? Или бессознательно ступать по земле, не замечая и давя всех, кто окажется на пути? Шила заключается в том, чтобы отказываться и от первого и от второго, развивать свою осознанность, ценить любую форму жизни. Потому что любая жизнь ценна, независимо от того, человеческая она или жизнь насекомого. Спешу вас обрадовать, осознанность на курсе развивается очень быстро и через какое-то время убийство комара будет казаться немыслимым. Чем глубже осознанность, тем больше ощущаешь единство со всем вокруг. А как можно убивать то, что является частью тебя самого? И правда, немыслимо и глупо.

Воздержание от воровства мне кажется самым простым предписанием, тут особо и комментировать нечего. Просто не берём ничего, что нам не принадлежит, ничего сложного.

Воздержание от сексуальной активности гораздо более трудновыполнимый пункт, но тут, как и в случае с вегетарианской пищей, организаторы курса позаботились о студентах по максимуму. Во-первых, на курсе мужчины и женщины живут полностью отдельно, на отдельных территориях (центр поделён пополам для этих целей), кушают тоже отдельно, пересекаются только на групповых медитациях в общем холле. Чтобы ничего не отвлекало от практики медитации, на курсе существует строгий дресс-код — закрытая и свободная одежда (плечи, живот, ноги ниже колен), никаких глубоких вырезов, никаких обтягивающих одеяний. Всё для спокойствия медитирующих.

Отказ от лжи — тоже очень нелёгкое предписание, потому что ложь очень прочно вошла в наши жизни. Любое преувеличение фактов, приуменьшение, недоговаривание и утаивание чего-либо, как часто мы так делаем? А ведь это и есть различные формы лжи. Но и здесь нашлось решение. В первую очередь, именно для воздержания от лжи студенты молчат в течение всего курса. Сила привычек очень прочная, лучше пресекать их на корню вот таким образом. Правда, стоит отметить, что молчание относится внешнего мира (никакой связи, никаких гаджетов), а также других медитирующих. Молчание практикуется не только в отказе от речи, нужно воздерживаться от любых форм коммуникации — письмо, мимика, жесты и так далее. Даже смотреть в глаза другим студентам нельзя. Общение же с учителем для разъяснения нюансов техники медитации и общение с организаторами курса для решения бытовых вопросов приветствуется. Но только для вышеупомянутых целей, никаких других.

Ну и, наконец, пятое предписание заключается в отказе от любых опьяняющих веществ, будь то табак, алкоголь или наркотики. Тем, кто курит на регулярной основе или употребляет алкоголь, возможно, будет непросто. Но это хорошая практика и, возможно, именно випассана сможет помочь пережить и оставить в прошлом свои дурные привычки. Я к моменту начала курса уже более года практиковал полностью трезвый образ жизни, поэтому наличие этого предписания и не заметил вовсе.

Такова шила для новых студентов. Старым студентам вряд ли будет интересна эта статья, они всё итак прекрасно знают, но, тем не менее, упомяну дополнительные 3 предписания, которые полагается соблюдать старым студентам:

  • Отказываться от приёма пищи после 12:00.
  • Не использовать никаких украшений.
  • Не спать на высоких и мягких кроватях.

Прокомментирую относительно пищи — на курсе есть завтрак в 6:30 утра, обед в 11:00 и чаепитие в 17:00. На вечернем чаепитии новым студентам можно кушать фрукты, а вот старые студенты ограничиваются только напитками.

Вот и вся шила. Шила — это самый первый шаг, без которого нельзя идти дальше. Мы должны отказаться от всех действий, слов и мыслей, которые вредят другим существам. Тут важно ещё понимать, что любое вредоносное действие в отношении других наносит ещё больше вреда нам самим. Всякий раз, когда мы совершаем неблагое действие, наш ум испытывает сильнейшее возбуждение (страстное желание или сильнейшее отвращение), которое непременно приведёт к новым страданиям в будущем. Смысл шилы, помимо всего прочего, заключается в том, чтобы успокоить ум, привести его в такое состояние, чтобы он был готов практиковать самадхи — следующую составляющую курса випассаны, о которой будем говорить далее.

Самадхи

Самадхи — это практика контроля ума, сосредоточения ума, уравновешенности ума, способность сознательно направлять ум и управлять процессами, происходящими в нём. С самого приезда на курс мы начинаем соблюдать шилу, благодаря которой наш ум не отвлекается на внешние раздражители. Благодаря соблюдению нравственных предписаний ум не получает подпитки и возбуждений извне и остаётся наедине с самим собой. И это создаёт благоприятные условия для того, чтобы начать его тренировать. Первые три с половиной дня на 10-дневном курсе випассаны посвящены технике медитации анапана. Это ещё не випассана, это пока что подготовка к ней, но очень-очень важная. Для того, чтобы практиковать випассану, ум должен быть очень чутким, очень спокойным, очень сконцентрированным, как раз для этого и предусмотрена практика анапаны.

Медитация анапана заключается в наблюдении своего дыхания и сосредоточении внимания на небольшом участке тела — это пространство под носом и над верхней губой, а также на кончике носа и на выходе из ноздрей. Получается такой небольшой треугольник. В течение всей медитации необходимо сохранять концентрацию на этом небольшом участке. Наблюдать своё дыхание, каждый вдох и выдох, чувствовать как воздух заходит внутрь и выходит наружу. Чувствовать, как он соприкасается с нами, с каждой клеточкой тела на этом небольшом участке. Чувствовать, как при выдохе выходит более тёплый воздух, нежели был при вдохе. И продолжать наблюдать своё дыхание таким, какое оно есть, не пытаясь его изменить. Это не пранаяма, в медитации анапана не нужно дышать каким-то особенным образом, смысл заключается именно в наблюдении и принятии такого дыхания, какое есть в каждый конкретный момент. Дышать естественным для себя образом. Если дыхание спокойное и глубокое, значит оно такое. Если дыхание быстрое и поверхностное, значит оно такое. Не нужно пытаться его изменить.

Насколько хорошо у вас будет получаться концентрация зависит от вас, от способностей вашего ума на данный момент, от вашего предыдущего опыта медитаций. Но, безусловно, ум будет постоянно искать «лазейки», чтобы отвлечься. Он постоянно будет находить, о чём подумать, куда бы направить своё внимание. Главное, чтобы не на ощущения над верхней губой. :) Но это нормально и естественно, потому что, мы не владеем своим умом, он ведёт себя буйно и бесконтрольно, как дикое недрессированное животное. И практика медитации даётся как раз-таки для того, чтобы его дрессировать. Терпеливо и настойчиво, шаг за шагом. Каждый раз, когда вы осознаёте, что ум отвлёкся, увяз в паутине мыслительных процессов, необходимо спокойно и без раздражения вернуть его обратно. И продолжать так делать каждый раз. Если совсем всё плохо, если никак не получается успокоить ум даже на короткое время, то можно подышать осознанно, сделать несколько глубоких вдохов и выдохов. Это помогает повысить уровень концентрации, а потом можно вернуться обратно к естественному дыханию. Не стоит ждать, что через пару часов практики или даже через пару дней вы полностью овладеете своим умом. Вы же не думаете, что медведей, выступающих в цирке обучали 2 часа или 2 дня? Стоит практиковать терпение и настойчивость, тогда со временем начнут постепенно появляться результаты.

Итак, три дня подряд примерно по 11 часов каждый день, а также первую половину четвёртого дня на 10-дневном курсе випассаны студенты практикуют анапану, попутно соблюдая предписания шилы и к середине четвёртого дня ум становится готовым к практике випассаны. Той самой, ради которой всё и затевалось.

Панья

Панья — это мудрость. Существуют три ступени обретения мудрости. Первая ступень (на языке пали она называется «сута-майя панья») — это мудрость, полученная благодаря чтению книг, а также со слов других людей. Это помогает встать на путь и начать движение в правильном направлении. Однако это может быть сделано из слепой веры или из страха (например, попасть в ад), поэтому это лишь первая ступень, начало приобретения мудрости. Следующая, вторая ступень, называется на пали «чинта-майя панья». Это когда мы услышанное или прочитанное анализируем у себя в уме на интеллектуальном уровне и на основании этого решаем, что то или иное знание является логичным, полезным и практичным. И если мы так решили, то принимаем его. Но даже интеллектуальные знания не являются конечной мудростью. Конечной целью на пути к мудрости является «бхавана-майя панья» — это мудрость, рождённая внутри. То, что человек пережил на собственном опыте. Знания извне и интеллектуальные выводы очень важны, потому что они помогают в достижении конечной цели, но конечную цель в итоге можно достичь только постигая истину на личном опыте. Мир полон иллюзий и заблуждений, истинная природа вещей отличается от той, какую мы рисуем у себя в уме. И единственная возможность избавиться от этих заблуждений — познать истину внутри себя. Сделать это можно только внутри своего физического тела, ведь обо всём остальном, о том, что находится вовне, мы можем только рассуждать.

Именно этим и занимаются студенты на курсе випассаны. Именно эта практика и начинается в середине четвёртого дня 10-дневного курса. Практикующие начинают развивать свою «бхавана-майя панья», свою мудрость личного опыта, через наблюдение того, что происходит в собственном теле. Техника медитации состоит в следующем — мы начинаем проходить вниманием все наше тело, начиная с макушки головы, затем всю голову (волосяной покров), лоб, спускаемся ниже — глаза, щёки, нос… И так далее, пока не пройдём вниманием каждый маленький участок тела вплоть до кончиков пальцев ног. А потом начинаем движение в обратную сторону. И так в течение всей медитации. Наша задача — отслеживать все ощущения, которые есть на участке тела, который мы наблюдаем в данный момент. Ощущения есть всегда, в каждое мгновенье на абсолютно любом участке нашего тела есть ощущения. Это может быть покалывание, почесывание, дрожь, выбрация, жар, холод, зуд, боль и так далее. Всё это и есть ощущения и наша задача их отслеживать и наблюдать. Поначалу, пока наш ум ещё достаточно грубый, мы сможем отслеживать только сильные и грубые ощущения. Например, физическую боль в ногах от долгого сидения в одной позе. Или боль в спине. Но по мере продвижения в практике, ум будет становиться всё более и более сконцентрированным, он сможет улавливать и распознавать всё более тонкие ощущения в теле.

Ну и, наконец, самое важное в этой практике. Для чего вообще всё это делается. Работа нашего ума состоит из четырёх основных процессов — сознание, распознавание, ощущения, реагирование. Это очень просто объяснить и очень просто пронаблюдать в своей жизни. Первый процесс — сознание — это считывание информации нашими органами чувств. Мы можем что-то увидеть, услышать, учуять и так далее. На этом этапе ум принимает «сырые данные» переживаемого опыта, не наклеивая на них ярлыки и никак не оценивая. Второй процесс — распознавание. Здесь ум обращается к сознанию, вытаскивает оттуда информацию и идентифицирует произошедший только что опыт исходя из того, что есть внутри, исходя из прошлого опыта. Различает, даёт названия, наклеивает ярлыки и выносит положительную или отрицательную оценку. После того, как ум дал оценку происходящему, возникают ощущения (3-й процесс). Если оценка положительная, ощущения будут приятными, если отрицательная — неприятными. Это как раз те самые ощущения в теле, которые наблюдают студенты курса випассаны. А после ощущений наступает реакция (4-й процесс). Если ощущения приятные, если, к примеру, мы услышали какую-то похвалу в свой адрес, хвалебные слова, мы начинаем испытывать влечение к этим приятным ощущениям. Нам хочется усилить их, продолжить их переживание как можно дольше, для этого нам понадобятся всё новые и новые слова похвалы. А если наоборот, например, мы выслушали порцию брани в свой адрес, у нас возникают негативные ощущения, и мы реагируем с отвращением, с раздражением, с гневом, нам немедленно хочется остановить эту брань. На деле все эти 4 процесса работы ума происходят с молниеносной скоростью, такой быстрой, что мы не успеваем их осознавать.

И тот и другой вид реакции – влечение на приятные ощущения и отвращение к неприятным ощущениям и есть корень наших страданий и наших несчастий. Во время медитации випассаны мы отслеживаем любые ощущения которые возникают в теле, будь то приятное покалывание или сильная невыносимая боль. И мы учимся просто наблюдать их. Принимать их. Не реагировать на них. Через медитацию випассаны мы постигаем закон непостоянства — «аничча». Мы переживаем на своём собственном опыте тот факт, что любое ощущение, каким бы сильным оно ни было, каким бы приятным или отвратительным оно ни было, имеет лишь одно свойство — появляться или исчезать. У ощущений нет сущности, они возникают и исчезают. И глупо испытывать влечение к тому, что так непостоянно, за чем не угонишься и чего не сохранишь. И точно так же глупо испытывать отвращение, гнев и злость к тому, что через время исчезнет без следа, как будто его и не было. И вот теперь определение випассаны как наблюдение действительности такой, какая она есть, должно быть гораздо более понятным. Во время медитации мы принимаем все, что приходит, любые ощущения, такими, какие они есть. Тренируем свой ум не реагировать и тем самым в корне меняем свой устоявшийся шаблон поведения. Учимся не впадать в крайности влечения и отвращения, учимся оставаться осознанными в любой жизненной ситуации, какой бы она ни была. Учимся искусству жить.

Випассана по Гоенке — 10-дневный курс

Привожу слова о випассане С.Н. Гоенки, известнейшего учителя випассаны из Бирмы, создателя сети центров преподавания випассаны по всему миру. Именно его лекции слушают студенты на курсах.

Я навсегда останусь благодарен той перемене, которую произвела в моей жизни медитация випассаны. Когда я впервые ознакомился с этим учением, я почувствовал, что прежде блуждал в потемках среди путаницы тупиковых тропинок, а теперь наконец вышел на большую дорогу. В последующие годы я продолжал движение по этому пути, и с каждым шагом цель становилась все яснее. Эта цель — освобождение от всех страданий, полное просветление. Не претендую на то, что я достиг уже главной цели, но не сомневаюсь в том, что этот путь ведет прямо к ней.

Вот и вся випассана, если вкратце. Конечно, в технике гораздо больше нюансов, чем я описал, общее учение, которое называется «Дхамма» (универсальный закон природы, искусство жизни) гораздо более обширно и у вас будет возможность познакомиться с ним на 10-дневном ретрите. Уверен, что для начала той информации, что я описал здесь, будет вполне достаточно. Важно знать, что в випассане нет никакой эзотерики, нет никакой астрологии, никакой мистики, фантастики или религии. Нет никаких молитв, поклонений или жертв. Именно поэтому випассана подходит и доступна абсолютно всем. Не нужно верить в какое-либо учение или в какое-либо божество. Если вы верите, что через ваши ноздри постоянно туда-сюда проходит воздух, и если вы верите, что у вас чешется затылок, болит спина или затекли ноги, то этого достаточно, чтобы практиковать випассану. Больше ни во что верить не нужно. И в этом прелесть этой техники – она универсальна. Вы наблюдаете реальность от момента к моменту, то, что происходит в вашем собственном теле и через это наблюдение развиваете свою осознанность и свою мудрость. Ну разве не прекрасно? Это стоит того, чтобы попробовать хотя бы один раз и сделать свои выводы, нужно ли это лично вам или нет. Я очень рекомендую попробовать каждому.

Тем, кто отправляется на випассану впервые

Я специально не буду делиться своим опытом, чтобы не вызывать у тех, кто поедет на курс впервые, каких-либо ожиданий. Ведь ожидания имеют свойство не оправдываться. Я вкратце рассказал суть техники, более подробно с нею можно познакомиться на курсе. Каждый вечер в общем холле будут проходить лекции, на которых будут гораздо более подробно рассматриваться все аспекты — шила, самадхи, панья. Там будут рассказывать о том, кто такой Сиддхартха Готама (известный как Будда) — тот самый, который открыл технику випассаны и посвятил жизнь передаче ее людям. Расскажут также о том, кто такой Гоенка (собственно, сам С.Н. Гоенка и будет читать лекции в записи), какое отношение к технике випассаны имеет народ Бирмы (Мьянмы) и сам Гоенка. И ещё много всего интересного и полезного. Ну и, конечно, 11 часов в день практики медитации. Из них 3 раза в день по часу медитирующие принимают «аддиттану», по-английски это называется «Hour of strong determination», а по-русски можно перевести как «час сильной решимости». Это три групповых медитации в день, в течение которых необходимо оставаться в одной и той же позе, не меняя положения рук и ног, а также всё время держать глаза закрытыми. Во время остальных медитаций смена позы допускается.

Итак, вот мои рекомендации тем, кто отправляется впервые. Надеюсь, что это вам поможет.

  • Настраивайтесь на серьёзную работу, подойдите к практике серьёзно. Это совсем не так просто, как может показаться на первый взгляд. 11 часов в день медитации — это не развлечение и не отдых. Скорее всего, вам придётся работать с сильными физическими ощущениями, с сильной болью. Но боль тоже «аничча», она тоже появляется и исчезает. Проходите через нее, не реагируйте на неё и она уйдёт!
  • Не используйте никакие визуальные или вербальные образы во время медитации. Вам об этом скажут на лекциях, но, насколько я помню, не в самый первый день. Например, в кундалини-йоге нужно дышать, повторяя про себя мантру «сат нам», «сат» на вдохе, «нам» на выдохе. Можно также визуализировать кого-то или что-то. На випассане этого делать не нужно, техника випассаны исключает любые визуализации или вербализации. Старайтесь не делать этого с самой первой практики.
  • Не смотрите за тем, как практикуют другие. Это очень важная рекомендация. И об этом тоже скажут и тоже почему-то не в первый день. :) Ум отвлекается, начинает невольно сравнивать вас с другими, оценивать. Вы можете расстраиваться из-за того, что кто-то, например, сидит дольше, не меняя позу и так далее. Это очень мешает практике. Лучше старайтесь оставаться всегда с самим собой. В конце концов, будет 10-й день, чтобы обменяться инсайтами с другими студентами.
  • Не переедайте! :) Это тоже важная рекомендация. На курсе випассаны очень вкусно и очень хорошо кормят, пусть и 2 раза в день (не считая вечерние фрукты). Завтрак и обед проходят по принципу буфета — берёшь тарелку и накладываешь себе сколько хочешь. Будет большой соблазн скушать лишнего. Но лучше этого не делать, набитый до отказа желудок сильно снижает эффективность практики. Лучше контролируйте себя и будьте умеренными в еде.
  • Медитируйте в холле. На курсе есть групповые медитации, 3 раза в день, остальные медитации можно проводить по своему усмотрению — либо в том же холле, либо у себя в комнате. Я рекомендую приходить на каждую медитацию в общий холл, потому что в комнате очень легко расслабиться, прилечь, задремать… А в холле такой возможности нет и вас будет подпитывать энергия и сила воли других медитирующих.
  • Задавайте вопросы учителю. Каждый день будет время, когда можно задать вопросы учителю по технике медитации и её нюансам. Не бойтесь и не стесняйтесь этого делать, даже если вопрос вам кажется глупым. Учитель именно для этого и есть на курсе, чтобы направлять вас и помогать во всех возникающих вопросах и непониманиях.

Випассана преподаётся всем людям абсолютно бесплатно. Если у вас есть намерение обучиться этой технике, вы можете выбрать удобный для себя центр, удобные даты проведения курса, зарегистрироваться, приехать и пройти курс совершенно свободно. Наибольшее количество центров (84) находятся в Индии, 18 центров расположены в Мьянме (Бирме), 11 — в США, 9 — в Таиланде, 8 — в Непале. В настоящее время курсы випассаны по Гоенке можно пройти в 111 странах мира, в том числе и в России. Центры существуют и поддерживаются за счёт пожертвований студентов, тех кто прошёл хотя бы один 10-дневный курс. Если вы ощутите пользу от практики и захотите помочь другим тоже прикоснуться к випассане, вы сможете оставить любое денежное пожертвование после окончания курса. Но это дело добровольное.

Вот, пожалуй, и всё. Но любые советы и рекомендации проверяйте и проживайте на собственном опыте. Всё через собственный опыт, только тогда будет истинное и правильное понимание, мудрость, «бхавана-майя панья».


https://www.dhamma.org/ru/ — официальный сайт, где можно узнать больше о випассане (как её преподаёт С.Н Гоенка) и о всех существующих центрах медитации.

https://www.dhamma.org/en/schedules/schmalaya — расписание центра Dhamma Malaya в Малайзии (230 км от Куала-Лумпура), где проходил випассану я.

https://www.dhamma.org/ru/schedules/schdullabha — расписание центра Dhamma Dullabha, единственного постоянного центра випассаны в России (деревня Авсюнино, 100 км от Москвы). Есть также временные центры в Санкт-Петербурге и Екатеринбурге.

https://www.dhamma.org/ru/locations/directory — список всех центров медитации випассана в мире.


Если у вас есть вопросы относительно моего опыта медитации, центра Dhamma Malaya или ещё чего-либо, не стесняйтесь спрашивать в комментариях, постараюсь всем ответить! :)

Поделись ссылкой с друзьями:
Другие статьи по темам:
Есть ещё интересное! Читай также:
IT, фриланс и путешествия. С чего начать, как развиваться и что потом
Гриша Киреев о трансформациях через питание и йогу, 7 шагах к Счастью и жизни в индийских джунглях
7 умных книг по саморазвитию, которые здорово нас прокачали
Центр йоги Иша в Индии. Одно из лучших мест для духовного развития